多个世界，多个自我

2024年12月更新

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如果我们确实生活在一个庞大的多元宇宙中，那么我们对身份、理解就必须重新审视。

最近，我陷入了两难的困境。我得做一个决定，而且不管选哪条路，我都知道自己的人生将会走上不同的轨迹。走其中一条路，我会接受一份工作邀请：这是个绝佳的机会，但意味着要搬到数百英里之外的地方，而且在那里没有社交圈子。走另一条路，我就留在牛津，我已经在这儿生活了十年：这样虽然少了些冒险，但能离朋友和家人很近。两种选择各有利弊，所以我真希望自己既能接受那份工作，又能拒绝它，以某种方式同时过上两种不同的生活。

嗯……其实有可能实现这种想法的办法。我可以鱼与熊掌兼得。

乍一听这可能很奇怪，但请听我往下说。有些智能手机应用程序能够利用量子力学中那些不可预测的奇特现象来帮助你在两种选择之间做决定。但这可不是普通的抛硬币，靠随机性来决定你的命运。相反，它能确保两种选择都成为现实。

你打开应用程序，请求对一个光子进行测量，这会迫使光子处于一种二元状态，比如“自旋向上”或“自旋向下”。就我而言，“自旋向上”意味着接受那份工作，“自旋向下”则意味着拒绝。你只会看到一个结果，但从理论上讲，在另一个宇宙中，另一个你会看到相反的结果。从那一刻起，两个版本的你就会共存，并行地生活着。

这一理念的灵感源自量子力学的“多世界诠释”，该诠释最初是由物理学家休·埃弗雷特三世在20世纪50年代的博士论文中提出的。他认为，每当发生一个量子事件时，我们的宇宙就会分裂成多个世界——而且每秒都会发生成千上万个量子事件。虽然这个想法看似荒诞离奇，但越来越多的科学家和哲学家认为，我们的世界实际上就是这样运作的。事实上，如果量子力学的多世界诠释是正确的，那么世界的分裂不仅是可能的，而且是无处不在的。

作为一名宗教哲学家，我对这个令人难以置信的科学理论可能会如何迫使我们重新审视甚至是我们最根深蒂固的信念很感兴趣。事实上，我认为量子力学的多世界诠释促使我们从根本上重新构想我们对自身的理解。也许我不是一个单一、独特、持久不变的主体。也许我实际上就像一棵分枝的树，或者一个不断分裂的变形虫，在一个广阔且不断扩张的多元宇宙中，有许多几乎一模一样的“副本”过着略有不同的生活。我还认为，这种构想促使我们重新思考关于道德责任的观念，以及宗教所告诉我们的关于上帝的事情——甚至，或许要完全摒弃传统的上帝观念。

2025年将是沃纳·海森堡创立矩阵力学一百周年，矩阵力学是将量子力学首次整合成一个连贯物理理论的成果。你或许会认为，在历经百年且取得了如此惊人的成功之后，对于该理论对更广阔世界的意义该如何解读，应该已经达成了共识。但你错了。

在20世纪的大部分时间里，海森堡、尼尔斯·玻尔等人提出的所谓哥本哈根诠释占据主导地位。然而，近年来，越来越多的人对其提出质疑，由于它不愿深入探究这一切究竟意味着什么，人们还给它起了个“闭嘴计算”的绰号。人们对于在形而上层面更能令人满意的解读的需求日益增长，而从事该领域研究的人员也正迎难而上。

埃弗雷特诠释，也就是多世界诠释，如今已成为一个有力的竞争者。它基于这样一个事实：量子物体处于叠加态，即同时处于所有可能的状态。正如埃尔温·薛定谔在20世纪30年代所指出的，假设情况下，这可能意味着你可以有一只在盒子里同时处于既生又死状态的猫。这似乎是不可能的——而对薛定谔本人来说，这正是他想要说明的问题。但多世界诠释解决了这个问题，它宣称猫并非既生又死；而是涉及多个世界，其中一些世界里猫是活的，另一些世界里猫是死的。换句话说，每一种可能的结果实际上都会发生。当我们打开盒子观察到的无论哪种情况，都表明我们身处哪个世界，但其他世界同样是真实存在的。

这一切听起来很不错，但在日常经验中我们该如何理解它呢？在这方面物理学就有所欠缺了。首先，如果我们生活在一个存在多个版本的你的宇宙中，就会引出一些棘手的问题，比如这些不同版本的你能否被视作完全相同的人。对大多数人来说，他们从出生到死亡一直存在这一观点是显而易见的事实，无需进一步思考，但哲学家们已经耗费了大量笔墨试图定义是什么让“你”在时间长河中得以持续存在。一些人认为这关乎心理上的连续性——你拥有和过去的自己相同的思维和记忆。其他人则提出这与拥有同一具身体有关。与此同时，许多宗教信徒会指出存在一个单一且不可分割的灵魂。

如果从理论上讲你能在瞬移过程中存活下来，那多出来一个“你”又为何意味着你已经死亡呢？

几十年前，哲学家德里克·帕菲特（Derek Parfit）受细胞分裂的启发，通过在思想实验中探究“裂变”概念，对这些假设进行了极限测试。他认为，同一性是一种一一对应的关系，也就是说，你不可能与多个人完全相同。这意味着，如果你分裂成两个一模一样的副本，那么你就不复存在了。

乍一想，这可能很难理解。如果你被摧毁了，但在零点几秒后，一个与你身心一模一样的副本出现在原地，你很可能察觉不到其中的差别。从你自身的角度，以及从认识你、爱你的人的角度来看，你似乎依然存在。事实上，如果瞬移有朝一日能够实现的话，其中涉及的正是这种消失与重现的过程。所以，如果从理论上讲你能在瞬移中存活，那多出来一个“你”的出现又为何意味着你已经死亡呢？显然，多了一个“你”不可能意味着你完全不复存在了吧？

在处理这个问题时，哲学家可能首先会想到“不可区分者的同一性”原则。根据这一原则，如果两个物体实际上是同一个物体，那么它们必定具有所有相同的属性。例如，晨星和昏星是同一颗星，因为这两个名称指的都是同一个事物：金星。

另一个原则是“数的同一性的传递性”。这一原则涉及到一些直觉上显而易见的东西——“与……同一”这种关系是可以传递的。如果现任英国国王与伊丽莎白二世的长子是同一人，而伊丽莎白二世的长子又与查尔斯·蒙巴顿 – 温莎是同一人，那么现任国王就与查尔斯·蒙巴顿 – 温莎是同一人。

让我们把这些原则应用到帕菲特的裂变设想中。假设某人，我们就叫她艾丽斯（Alice），分裂成了两个一模一样的副本（我们分别称它们为“左艾”（Lefty）和“右艾”（Righty））。那么，裂变前的艾丽斯与左艾、右艾、两者都是或者两者都不是同一人呢？如果左艾和右艾都拥有艾丽斯的记忆，并且从内心感觉自己就是艾丽斯，那么它们与艾丽斯在心理上是连续的。按照这种理解同一性的方式，它们都与艾丽斯是同一人。但问题是，它们彼此之间并不是同一人。它们占据不同的空间位置，有着不同的意识流，所以无论从哪个角度衡量，它们都是不同的人。

再回到我们上述的原则，左艾和右艾是可区分的，所以它们不是同一人。这就意味着，如果不违背同一性的传递性原则，艾丽斯就不可能与它们中的任何一个是同一人。如果艾丽斯既不与左艾同一，也不与右艾同一，而在艾丽斯分裂后只剩下左艾和右艾，那么艾丽斯就不复存在了。正是基于这个原因，一些哲学家认为裂变就意味着死亡。

这一切可能听起来非常抽象且具有假设性，但如果多世界诠释是正确的，那么早在哲学家们开始思考它之前，帕菲特的裂变设想就已经是现实的一部分了。正如物理学家肖恩·卡罗尔（Sean Carroll）在他2019年出版的《隐藏的深层奥秘》（Something Deeply Hidden）一书中所说：“一个人的寿命应该被看作是一棵分支树，在任何一个时刻都存在多个个体，而不是一条单一的轨迹——很像一个正在分裂的变形虫。”我们该如何看待这样一种观点，即人类个体应该被看作是一棵系统发生树，是一组永远相互分支但拥有共同祖先的后代呢？这对我们理解个人同一性所产生的哲学影响令人惊叹。

多世界宇宙所引发的另一个棘手问题是道德责任问题。大多数普通人对于正确行为的道德直觉——比如某个行为是否是自主做出的，是否符合共同的道德原则，以及一个人是否能为此承担责任——都是在我们生活在单一宇宙这一假设下形成的。但如果埃弗雷特（Everett）是正确的，而我们生活在一个量子多重宇宙中，那我们可能就需要重新思考了。

当我们说一个人对某项罪行或善举负有道德责任时，比如，我们是在说他们具备诸如意志、对自身行为的控制以及对后果的认知等能力。如果他们所做的是坏事，就应该受到责备或谴责；如果他们所做的是好事，就应该受到赞扬和钦佩。

不管我们是否意识到，我们对道德责任的判断都依赖于某些条件。这些条件是：

承担责任的人与实施行为的人完全是同一个人；

实施行为的人是自主实施该行为的。

要理解为什么这些条件很重要，可以考虑一个单一事件的两种情况：我的年迈祖母在一次家庭生日聚会上摔倒在地并受伤了。在一种情况中，我踩到香蕉皮滑倒后撞到了她。在另一种情况中，因为她吃了最后一块生日蛋糕，我一怒之下故意推了她。

在多元宇宙中，一切可能发生的事情都会发生；每一个分支都是不可避免的。

在上述两种情况中，我对祖母的受伤都负有因果责任。然而，只有在第二种情况中，我才负有道德责任。如果是意外事故，我缺乏意志，或者说缺乏依照自己意愿进行的自由且有意的行动。

问题在于，多世界理论是一种决定论理论——而且，尽管并非所有哲学家都这样认为，但很多哲学家都觉得决定论与真正的自由是不相容的。在多元宇宙中，一切可能发生的事情都会发生；每一个分支都是不可避免的。如果真是这样，即便我们感觉自己有选择采取何种行动的自由，这实际上可能也只是一种错觉。如果有人拿枪指着我的头，威胁说如果我不推祖母就杀了我，那我们就不会认为我对推倒祖母负有道德责任。同样地，如果我所有的行动都由我无法控制的物理力量所决定——比如量子力学定律——那么因这些行动而惩罚我似乎就很不公平。

除了自由，个人同一性对于道德责任来说也至关重要。除非是我本人做了某事，或者是我迫使别人做了某事，否则我不能为某事负责。如果有一个和我长得很像的人，比如我的同卵双胞胎，推倒了我们的祖母，仅仅因为我和真正的肇事者长得一模一样就惩罚我，那是极不道德的。为了让责任归属于我，该行为必须是我本人实施的。正因如此，弄清楚其他版本的我，包括我似乎记得曾经的那些过去版本的我，是否能确凿无疑地被认定为就是我本人，而不只是和我长得颇为相像的人，这是至关重要的。如果我们做不到这一点，那么我们关于道德责任的常规概念以及与之相关的一切——让人们承担责任、惩罚做错事的人、努力维护社会的道德标准——就会从我们指缝间溜走。

多世界诠释也给坚信全能造物主存在的宗教信徒带来了难题。尤其值得一提的是，它有可能加剧“恶的问题”：这是反对存在一位全知、全能且全善的上帝的最古老且最常被提及的论据。大致来说：如果上帝是全知的，上帝就应该知晓所有发生的恶行和苦难。如果上帝是全能的，那么上帝就应该能够阻止所有恶行和苦难。如果上帝是全爱的且无比善良的，上帝就应该想要运用这些能力来终结恶行并防止苦难。然而，我们却看到周围到处都是苦难和痛苦。无论我们生活在多元宇宙还是单一宇宙中，恶的问题都存在——但我认为，如果埃弗雷特对于如何诠释量子方程的观点是正确的，那么这个问题就会严重得多。

正如我们已经看到的，多世界诠释声称存在多个版本的我，每个版本都共享我过去的部分经历，但不共享我的现在，也不共享我的未来。在所有这些人当中，必定至少有一个人过着我所能想象的最糟糕版本的生活，而且还会有无数人过着非常糟糕的生活。换句话说，在埃弗雷特的多元宇宙中，苦难要比在单一宇宙中多得多。而且，苦难将会出现在我们每个人的未来之中，即便我们不知道是哪个未来以及我们的哪个版本将会不得不承受它。

当我把这个问题呈现给宗教信徒时，很多人想要反过来看待它。他们争辩说，虽然多世界中痛苦更多，但善也相应地更多。对于每一个受苦的我来说，至少有一个人过着我所能想象的最好版本的生活，而且还有很多人过着不错的生活。那么，总体而言，善恶的分布与非埃弗雷特物理学所描述的世界并没有太大不同，恶的问题也并不比以前更严重。也许对上帝的信仰终究也没有陷入那么大的困境。

一个允许孩子为了他人的利益而受苦的世界，是一个我们不愿生活其中的世界。

我认为这种回应是站不住脚的，我的理由基于神学家们对上帝的两种同样重要的描述所做的常见区分。也就是说，一方面是把上帝看作是普世福祉的提供者，另一方面是把上帝看作是每一个个体的慈爱父母，这两者之间存在区别。上帝不应仅仅是一个强大却大多时候缺席的造物主，只是推动了世界的运转，然后就撒手不管其后续发展。没多少人会去崇拜一个冷漠、没有人情味、对普通人生活中那些琐碎而亲密的细节毫无兴趣的力量。上帝还应该深切且亲自关怀每一个生灵。它们的苦难是重要的。如果宗教信徒不这么认为，那么祈祷就毫无意义，礼拜也一文不值。

上帝应该想要阻止众多过着悲惨生活的“我”的版本所遭受的额外苦难，即便这意味着不会有相应数量的“艾米丽们”（这里应是前文举例中的指代，可理解为其他幸福生活的个体示例）过着幸福生活。为什么呢？因为喜悦和苦难在道德层面并非等同。如果你被迫在减少一个人的喜悦、快乐或幸福与阻止另一个人受苦之间做出选择，你知道的，阻止苦难永远应该优先考虑。这就是我们惩罚暴力性犯罪的原因——受害者所遭受的痛苦和侵害在道德上远比任何加害者的快感重要得多。

人们或许能理解上帝如何能够选择设计一个宇宙，极大地增加每个能够享受有道德、快乐且充实生活的人的版本数量。然而，作为一个关爱每一个个体生灵的父母，上帝会创造出这样一个现实，即每一个人至少有一个版本过着自己人生可能最糟糕的那种状况，这似乎是难以想象的。用伊凡·卡拉马佐夫（Ivan Karamazov）常被引用的话来说，一个允许无辜孩子为了某人或某事的利益而遭受巨大痛苦的世界，是一个我们不愿生活其中的世界。

即使我们生活在一个单一的宇宙中，恶的问题也是我无法接受上帝存在的主要原因。如果存在多个世界，有着超乎我想象的无尽苦难，那么这只会加深我的这种信念。

所以，如果埃弗雷特的多元宇宙是现实，我们就像不断分裂的变形虫一样作为不断分支的自我而存在，我们的道德观念被彻底颠覆，而且有令人信服的论据表明不存在一个监管这一切的上帝。

我们还面临着某种身份危机：如果分支意味着一种死亡，那甚至都不清楚我们是否能从一个时刻“存活”到下一个时刻。我个人要如何理解这一点呢？我目前正在探索的一种解决方案是，我们是谁是由我们自己编织的一条叙事线索所决定的。从这个角度来看，我是谁不多不少恰好就是我自己内心的自我认知，它是由记忆、欲望、情感、体验和身体感知所塑造的。从这个角度来看，是否存在我的副本并不重要，我也不应该在意这些副本可能违反哪些哲学原则。重要的是我是谁是由我自己决定的——它是主观的，而非客观的。

这意味着，人类并非拥有某种核心本质——比如一个永恒且不可分割的灵魂——我们是由我们自己以及爱我们的人讲述和重述的故事的集合。我们是河流，永远处于流动之中，其河岸是由存储在我们内心深处的故事沉淀所塑造的。

在埃弗雷特的多元宇宙中，我们面前有着无穷无尽的未来可供选择。

已故哲学家丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）持有类似的观点。在他看来，自我就像是一个重心，是理论物理学家和普通人都会构建出来以便理解世界的一种有用的虚构概念。对丹尼特而言，我们所拥有的不过是通过一条不断变化的自传性线索串联起来的不断演变的身份。自我是一种抽象的构建物，它实际上并不存在。

这也意味着，如果你陷入了一个看似无解的两难困境，你就有办法鱼与熊掌兼得。我在这个宇宙中决定不接受那份工作邀请，但我愿意想象另一个“艾米丽”（假设此处艾米丽为作者本人指代）接受了。在埃弗雷特多元宇宙的众多世界里，我们面前有着无穷无尽的未来可供选择。再也不用因为类似“苏菲的抉择”那样的决定而夜不能寐了，相反，你可以抛一枚量子硬币，然后同时过上两种生活（即便你永远也不会知道另一种未来的发展情况）。尽管我们知道有些未来会包含苦难，但或许我们可以从这样一个想法中得到慰藉：在某个地方，至少有一个版本的我们正过着尽可能美好的生活。

最后，它或许会促使我们摒弃那些在不同历史背景下形成且受不同宇宙形而上学理解所塑造的宗教观念。也许并不存在上帝。但我认为，这并不会让我们面对一个冰冷且毫无意义的宇宙，相反，它给予了我们极大的自主性去创造我们自己的意义体系。什么是重要的、什么是美好且有价值的，都由我们自己来决定。

无论我们最终得出什么样的解决方案，显而易见的是，这种对量子力学激进且令人脑洞大开的奇特诠释引发了关于我们自身、宇宙以及上帝存在的诸多重大问题。就我而言，我迫不及待地想看看量子物理学将会把我们带向何方。无论最终去往何处，这都将是一场疯狂的旅程。

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